La Corte Suprema lanza una bola de demolición al muro entre la Iglesia y el Estado

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La mayoría republicana de la Corte ha reducido a un punto la cláusula de establecimiento de la Constitución.

En junio pasado, una junta estatal de Oklahoma, antes poco conocida, votó a favor de permitir que dos diócesis católicas romanas operaran una escuela autónoma en ese estado. Abogados de varias organizaciones de derechos civiles, incluida la ACLU, respondieron poco más de un mes después con una demanda alegando que esta escuela religiosa financiada por el estado viola la constitución estatal.

Este desafío a la escuela religiosa autónoma, conocida como Escuela Virtual Católica San Isidoro de Sevilla, debería ser un éxito, al menos suponiendo que las acusaciones de la demanda sean correctas.

Las escuelas charter son entidades públicas financiadas con ingresos fiscales estatales. Entre otras cosas, la denuncia señala una disposición de la Constitución de Oklahoma que establece que los fondos de la educación pública no pueden "utilizarse para ningún otro propósito que no sea el apoyo y mantenimiento de escuelas comunes para el beneficio igual de todos los habitantes del Estado". Y varias políticas escolares descritas en la denuncia indican que St. Isidore no tiene la intención de operar para el beneficio igualitario de todos los estudiantes.

Según la demanda, la Arquidiócesis de Oklahoma City, una de las dos diócesis que planea operar esta escuela, tiene la política de expulsar a los estudiantes que “intencionalmente o conscientemente” expresan “desacuerdo con la fe y la moral católicas”. Esto incluye una regla que establece que "'defender o expresar atracciones hacia el mismo sexo... no está permitido' para los estudiantes", y también una regla que establece que un estudiante que "rechace su propio cuerpo" al comenzar una La transición de género “será 'elegir no permanecer matriculado'”.

Sin embargo, lo más sorprendente de esta denuncia legal es lo que no dice. La demanda establece explícitamente que "los reclamos de reparación de los demandantes se presentan únicamente bajo la constitución estatal, los estatutos estatales y las regulaciones estatales". Ni siquiera menciona la Primera Enmienda de la Constitución federal, con su prohibición de leyes “que respeten el establecimiento de una religión”. Antes de que una serie de decisiones recientes de la Corte Suprema desmenuzaran esta cláusula de establecimiento, un abogado que impugnara la financiación gubernamental de la religión casi con toda seguridad habría planteado algún reclamo en virtud de esta cláusula.

(En respuesta a mi pregunta sobre la decisión de no incluir un reclamo de cláusula de establecimiento en la demanda de Oklahoma, Heather Weaver, abogada de la ACLU, dijo que “la ley de Oklahoma brinda protecciones sólidas para la separación de la iglesia y el estado y el principio fundamental de que las escuelas públicas deben estar abiertas a todos los estudiantes, independientemente del estatus LGBTQ, la fe, la discapacidad u otras características del estudiante. La ley de Oklahoma también otorga a los contribuyentes amplios derechos para impugnar las violaciones de estas protecciones, por lo que tenía sentido para nosotros presentar una demanda ante un tribunal estatal un enfoque en la ley estatal”).

Durante mucho tiempo se entendió que esta cláusula de establecimiento requería una separación estricta entre la Iglesia y el Estado, y específicamente prohibía el uso de fondos públicos para pagar la instrucción religiosa. Como dijo la Corte Suprema en Everson v. Board of Education (1947), “no se puede imponer ningún impuesto, de ningún monto, grande o pequeño, para apoyar actividades o instituciones religiosas, cualquiera que sea su nombre o la forma que adopten”. enseñar o practicar la religión”.

Pero esos días ya pasaron. De hecho, según la decisión actual del Tribunal en Carson v. Makin (2022), ni siquiera está claro que Oklahoma pueda negarse a financiar escuelas autónomas operadas por una iglesia, que busquen capacitar a los estudiantes en los valores de esa iglesia y que discriminen activamente a los estudiantes. individuos que la iglesia considera pecadores.

Carson sostuvo que Maine, que proporcionó vales de matrícula para escuelas privadas a estudiantes de zonas rurales, debe permitir que los estudiantes utilicen estos vales en escuelas religiosas. Las escuelas privadas son, por supuesto, privadas, lo que significa que no forman parte del gobierno estatal incluso si reciben algún financiamiento del estado. Por lo tanto, Carson, a primera vista, no se aplica a las escuelas charter, que son escuelas públicas incluso si a menudo están administradas por una institución privada. (Algunos defensores han afirmado que las escuelas charter deberían clasificarse legalmente como escuelas privadas, un argumento que tiene implicaciones bastante obvias para las escuelas charter religiosas bajo el gobierno de Carson).

Pero la mayoría republicana de la Corte se ha movido implacablemente para reducir la cláusula de establecimiento y ampliar los derechos de los conservadores religiosos de manera más amplia. La decisión de Oklahoma de autorizar una escuela charter explícitamente religiosa se lee como el siguiente paso gradual en una campaña legal más amplia para eliminar por completo las restricciones de la cláusula de establecimiento en las escuelas públicas. Y no está nada claro dónde trazará la línea esta Corte Suprema y dirá que existen límites a la capacidad del gobierno para promover la religión.

La cláusula de establecimiento establece simplemente que no puede haber ninguna ley “que respete el establecimiento de una religión”. No explica qué es un “establecimiento de religión”. Tampoco establece en detalle cuándo el gobierno puede o no proporcionar beneficios a una institución religiosa.

Armada sólo con este texto vago, la Corte Suprema ha ofrecido varias explicaciones contrapuestas sobre por qué existe la cláusula de establecimiento y qué pretendía evitar. En ocasiones, la Corte ha dicho que existe para impedir que el gobierno obligue a los no creyentes a realizar actos de devoción que consideren objetables. En otras ocasiones, la Corte ha descrito la cláusula de establecimiento como un guiño al pluralismo, algo que permite que muchas tradiciones religiosas prosperen en Estados Unidos al prohibir al gobierno tomar partido en los debates religiosos.

Everson se basó en el primero de estos dos fundamentos: la creencia de que el gobierno no puede obligar a otros a realizar ejercicios religiosos. Como escribió el juez Hugo Black en ese caso, la cláusula pretende universalizar un estatuto de Virginia, escrito por Thomas Jefferson, que disponía que “ningún hombre será obligado a frecuentar o apoyar ningún culto, lugar o ministerio religioso, ni será obligado a frecuentar o apoyar ningún culto, lugar o ministerio religioso. forzado, restringido, molestado o gravado en su cuerpo o bienes, ni sufrirá de otra manera a causa de sus opiniones o creencias religiosas”.

Everson leyó esta prohibición de la actividad religiosa bajo coacción de manera amplia para incluir no sólo el uso directo de la fuerza contra los no creyentes, sino también el uso de impuestos recaudados del público en general para financiar la religión. Como escribió Black, “la libertad religiosa individual podría lograrse mejor bajo un gobierno al que se le hubiera despojado de todo poder para gravar, apoyar o ayudar de otro modo a cualquiera o todas las religiones, o para interferir con las creencias de cualquier individuo o grupo religioso”.

Sin duda, esta tenencia tenía límites. Si bien Everson prohibió los impuestos utilizados específicamente “para apoyar” la religión, también reconoció que el gobierno debe proporcionar algunos servicios a las instituciones religiosas. El gobierno aún puede proporcionar “protección policial y contra incendios, conexiones para eliminación de aguas residuales, carreteras y aceras públicas” y similares a las iglesias, por ejemplo, siempre y cuando estos servicios se brinden a las instituciones religiosas en los mismos términos que se brindan a todos. demás.

La idea era que el Estado tenía que ser “neutral en sus relaciones con grupos de creyentes y no creyentes religiosos”. Podría proporcionar a una institución religiosa los mismos servicios que proporcionaría a cualquier otra persona. Pero, si el gobierno cobrara impuestos, digamos, a un budista para pagar la educación judía, entonces eso violaría la cláusula de establecimiento porque efectivamente obligaría a ese budista a pagar por la religión de otra persona.

Quince años después, en Engel v. Vitale (1962), Black expuso una teoría diferente de por qué existe la cláusula de establecimiento.

En Engel, el Tribunal anuló la política de un distrito escolar que exigía a los maestros comenzar cada día escolar recitando una oración escrita por la junta escolar. "Uno de los mayores peligros para la libertad del individuo de practicar el culto a su manera", advirtió Black, "residía en que el Gobierno pusiera su sello oficial de aprobación sobre un tipo particular de oración o una forma particular de servicios religiosos".

La idea central que animaba a Engel era que, si al gobierno se le permite escribir oraciones o poner su sello de aprobación sobre prácticas religiosas particulares, entonces la política estadounidense inevitablemente será consumida por creyentes religiosos de religiones en competencia, todos presionando a los funcionarios electos para asegurarse de que su religión recibe la bendición del gobierno.

La Corte llegó a esta conclusión después de considerar la historia inglesa del siglo XVI, cuando el Parlamento aprobó un Libro de Oración Común que “establece con minucioso detalle la forma y el contenido aceptados de la oración y otras ceremonias religiosas que se utilizarán en la Iglesia establecida, financiada con impuestos”. de Inglaterra." Esto llevó a un cabildeo perpetuo y a conflictos frecuentes sobre qué oraciones debería respaldar el gobierno y cuáles debería rechazar. Los grupos religiosos poderosos “lucharon entre ellos para impresionar al gobierno con sus puntos de vista particulares”, mientras que los creyentes religiosos menos poderosos literalmente huyeron del país, muchos de ellos convirtiéndose en los primeros colonos estadounidenses.

Según Engel, la Primera Enmienda se redactó en gran parte para evitar que ocurriera este tipo de lucha entre facciones religiosas en los Estados Unidos. La generación fundadora, escribió Black, no estaba dispuesta a “permitir que el contenido de sus oraciones y su privilegio de orar cuando quisieran estuvieran influenciados por las urnas”.

Así, mientras Everson interpretó la cláusula de establecimiento como un escudo contra el gobierno que obligaba a los no creyentes a participar en la religión, Engel la vio más como una salvaguardia del pluralismo. La idea detrás de la decisión posterior fue que, para que múltiples tradiciones religiosas coexistieran pacíficamente en los Estados Unidos, el gobierno tenía que ser muy cauteloso al elegir favoritos entre ellas.

Por supuesto, estas dos teorías de la cláusula de establecimiento no son mutuamente excluyentes: ¿de qué otra manera podrían haber escrito Everson y Engel el mismo juez?

Pero las últimas siete décadas de jurisprudencia sobre cláusulas de establecimiento han sido en gran medida una lucha sobre si la Corte debería aceptar una o ambas de estas teorías, y qué significa coaccionar las creencias religiosas o elegir favoritos entre las religiones.

Con el tiempo, las preocupaciones de Engel por garantizar que el gobierno no favoreciera a una religión sobre otra evolucionaron hasta convertirse en una prohibición del “respaldo” gubernamental de un punto de vista religioso particular. El Tribunal sostuvo en el caso Allegheny County v. ACLU (1989) que la prohibición de respaldar la religión por parte del gobierno “impide que el gobierno transmita o intente transmitir un mensaje de que se favorece o prefiere una religión o una creencia religiosa particular”.

Como escribió la jueza Sandra Day O'Connor en una influyente opinión concurrente de 1984, el respaldo gubernamental a la religión socava la idea pluralista de que todos los ciudadanos disfrutan de la misma posición política. Les dicen a “los no adherentes que son outsiders, no miembros de pleno derecho de la comunidad política” y al mismo tiempo les dicen a los “adherentes que son insiders, miembros favorecidos de la comunidad política”.

De manera similar, en Lee v. Weisman (1992), la Corte sostuvo que la prohibición de la coerción contenida en la cláusula de establecimiento se extiende no sólo a los intentos directos de obligar a un no creyente a participar en una religión, como si el gobierno arrestara o multara a cualquiera que no asistiera a una religión. un servicio religioso. También se aplica a formas más sutiles de coerción, incluido el uso de presión social para fomentar actos de fe.

En Lee, una escuela pública invitó a un rabino a pronunciar una oración en una ceremonia de graduación. Esto, escribió el juez Anthony Kennedy para la Corte, no está permitido.

"El hecho innegable", explicó Kennedy, "es que la supervisión y el control por parte del distrito escolar de una ceremonia de graduación de la escuela secundaria ejerce presión pública, así como presión de los compañeros, sobre los estudiantes asistentes para que se pongan de pie como un grupo o, al menos, mantengan un silencio respetuoso". durante la Invocación y Bendición.” Esa presión, “aunque sutil e indirecta, puede ser tan real como cualquier compulsión abierta”, ya que deja a una joven no adherente con “una percepción razonable de que el Estado la está obligando a orar de una manera que su conciencia no le permite”.

Así, antes de que el Tribunal Roberts comenzara a desmantelar las salvaguardias de la cláusula de establecimiento, el Tribunal reconoció dos valores implícitos en esta cláusula: 1) el derecho a estar libre de actividad religiosa bajo coacción, y 2) el derecho a vivir en una sociedad pluralista donde el gobierno no no favorecer la religión de una persona sobre la de otra. El derecho contra la coerción se extendió no sólo a la presión directa por parte del Estado, sino también a formas más sutiles de presión, como una ceremonia en una escuela pública que efectivamente obliga a un estudiante a elegir entre participar en una oración o arriesgarse a quedar excluido de sus compañeros de clase. Mientras tanto, la derecha pluralista impidió que el gobierno respaldara un punto de vista religioso particular por encima de otros.

Sin embargo, todo eso quedó en el camino en Kennedy contra el Distrito Escolar de Bremerton (2022).

Bremerton es una decisión desconcertante, en parte porque los seis jueces designados por los republicanos, en su mayoría, se tomaron grandes libertades con los hechos del caso. Se trataba de un entrenador de fútbol de una escuela secundaria que oraba en la línea de 50 yardas después de los juegos, a la vista de estudiantes, jugadores y espectadores, y a veces rodeado por muchos de ellos mientras oraba. Hay fotografías de multitudes rodeando a este entrenador mientras oraba, algunas de las cuales se incluyeron en el disenso de la jueza Sonia Sotomayor.

Sin embargo, el juez Neil Gorsuch, que redactó la opinión de la Corte, afirmó falsamente que este entrenador sólo quería ofrecer una “oración breve, privada y personal”.

Debido a que Gorsuch mintió sobre los hechos de este caso, es difícil precisar exactamente lo que sostuvo Bremerton. Nadie cuestiona que un empleado de una escuela pública pueda decir oraciones privadas mientras está en el trabajo. La pregunta que la Corte debía responder en Bremerton es si un representante del gobierno puede, durante un evento público, transmitir ostentosamente un mensaje religioso a cientos o miles de espectadores, incluidos jugadores potenciales que están bajo la autoridad directa de ese empleado del gobierno.

Sin embargo, una cosa que está clara es que la mayoría nombrada por el Partido Republicano de este Tribunal ya no hará cumplir la prohibición del respaldo gubernamental a la religión. En lugar de aplicar “la prueba del respaldo”, escribió Gorsuch, “la Cláusula de Establecimiento debe interpretarse mediante una 'referencia a prácticas y entendimientos históricos'”.

¿Y qué son exactamente esas “prácticas y entendimientos históricos”? Gorsuch admite que “el gobierno no puede, de acuerdo con una comprensión históricamente sensible de la Cláusula de Establecimiento, 'hacer obligatoria una observancia religiosa'”. Pero su opinión sugiere que la cláusula no puede hacer nada más.

Entre otras cosas, Gorsuch cita favorablemente la disidencia del juez Antonin Scalia en el caso Lee, que describió las preocupaciones del juez Kennedy sobre la presión sutil sobre los estudiantes de escuelas públicas como “valiosas” y que declara abiertamente que “la coerción que fue un sello distintivo de los establecimientos históricos de la religión fue coerción de la ortodoxia religiosa y del apoyo financiero por la fuerza de la ley y amenaza de pena”. Gorsuch también cita a James Madison, afirmando que Madison entendió la Primera Enmienda “para impedir que una o varias sectas 'establecieran una religión a la que obligarían a otros a conformarse'”.

Así pues, si bien la opinión de Bremerton no es un modelo de claridad, se pueden extraer dos lecciones de ella. Una es que la prohibición del respaldo gubernamental a la religión (el mecanismo que utilizó la Corte para garantizar que una pluralidad de religiones prosperaría en Estados Unidos) ya está muerta. La otra es que, si bien la Corte todavía reconoce que algunas formas de coerción gubernamental sobre el comportamiento religioso no están permitidas, su mayoría republicana parece ansiosa por limitar la definición de “coerción”. Incluso puede haber cinco votos a favor de la posición de Scalia: que el gobierno puede promover activamente la religión siempre y cuando no utilice la fuerza o la amenaza de una pena para hacerlo.

Una forma de coerción que permite la Corte actual es que el gobierno ahora puede cobrar impuestos a un no creyente (impuestos que el no creyente debe pagar para evitar sanciones penales) y usarlos para financiar la educación religiosa.

De hecho, al gobierno se le ha permitido financiar la educación religiosa con dinero de los impuestos durante bastante tiempo. En Zelman contra Simmons-Harris (2002), un tribunal de 5 a 4 abandonó la estricta regla de Everson contra la financiación gubernamental de la religión. Dicho esto, Zelman simplemente sostuvo que los estados podrían ofrecer vales de matrícula para financiar la educación religiosa privada si así lo decidían. Nada en Zelman prohibía a los estados mantener una postura neutral sobre la religión: una postura en la que el gobierno estatal permite que las escuelas privadas enseñen las lecciones religiosas que elijan, pero en la que el estado también se niega a financiar esas lecciones a expensas de los contribuyentes.

La mayor innovación del Tribunal Roberts sobre la financiación pública de la religión se produjo en Carson, el caso sobre el programa de vales para escuelas privadas de Maine. Como el Tribunal describió este programa, permitió a las familias en áreas escasamente pobladas, áreas donde el estado determinó que no era práctico operar una escuela pública tradicional, recibir vales que pagarían hasta una cierta cantidad de matrícula “en la escuela pública”. o la escuela privada aprobada de elección de los padres en la que se acepta al estudiante”.

Sin embargo, antes de Carson, estos vales sólo podían usarse en “escuelas no sectarias”. Maine decidió, ejerciendo la opción que le dejó el Tribunal en Zelman, no financiar escuelas que promuevan un “sistema de fe o creencias” o que “presenten el material enseñado a través de la lente de esta fe”.

Al ordenar a Maine que financiara la educación religiosa, Carson llegó a dos conclusiones un tanto contradictorias. La primera es que el tipo de postura neutral hacia la religión permitida por Zelman es ahora inconstitucional. El programa de Maine, escribió el presidente del Tribunal Supremo John Roberts para su tribunal, “paga la matrícula de ciertos estudiantes en escuelas privadas, siempre y cuando las escuelas no sean religiosas”. Eso, afirmó, “es discriminación contra la religión”.

Al mismo tiempo, Carson todavía permite que un estado “proporcione una educación estrictamente secular en sus escuelas públicas”. Y además “no necesita subsidiar la educación privada”. Pero, una vez que un estado decide financiar escuelas privadas, “no puede descalificar algunas escuelas privadas únicamente porque son religiosas”.

La explicación de Roberts para esta distinción se basa en cierta medida en la regla contra la coerción. Hizo hincapié en que, bajo Carson, “los fondos públicos fluyen hacia las organizaciones religiosas a través de las decisiones independientes de los receptores de beneficios privados”, y que cualquier padre cuyo hijo termine en una escuela religiosa lo hará sólo debido a la “elección” de ese padre.

Por el contrario, si un Estado sólo ofreciera educación pública a sus estudiantes y luego enseñara religión en esas escuelas, eso significaría que los padres no tendrían otra opción que enviar a sus hijos a una escuela donde serían adoctrinados religiosamente. Un régimen así probablemente violaría incluso la comprensión del Tribunal Roberts sobre la cláusula de establecimiento porque efectivamente obligaría a los escolares a asistir a clases religiosas.

Carson, sin embargo, no muestra consideración por un tipo de coerción completamente diferente. Al ordenar a Maine que financie la educación religiosa, incluso sólo dentro del contexto de su programa de vales rurales, el Tribunal obliga a los contribuyentes de Maine a financiar la educación religiosa. Y el Tribunal aparentemente consideró que este tipo de coerción era completamente inobjetable.

Leídos en conjunto, los casos de cláusula de establecimiento del Tribunal Roberts sugieren que el Tribunal probablemente no neutralizará esta cláusula por completo. Pero ya han neutralizado muchas de sus aplicaciones modernas y parece probable que respalden un comportamiento gubernamental que no habría sido tolerado ni siquiera en el pasado reciente.

Una categoría de casos de cláusulas de establecimiento que todavía no he discutido son los casos que involucran respaldos simbólicos de la religión. Piense en casos en los que el gobierno instala un monumento gigante de los Diez Mandamientos en medio de un tribunal o construye una cruz en terrenos públicos.

Las decisiones anteriores de la Corte que rigen dichos monumentos tienen matices: un breve resumen es que las exhibiciones gubernamentales de símbolos religiosos a veces están permitidas y otras no. Pero no está nada claro si, bajo el actual Tribunal, cualquier manifestación religiosa será revocada. Después de todo, el mejor argumento en contra de permitir que el gobierno construya una cruz gigante en el jardín delantero de la Casa Blanca es que hacerlo respaldaría el cristianismo. Pero Bremerton sostuvo que la prohibición del respaldo gubernamental a la religión está muerta.

Eso deja la norma contra la coerción, a la que todavía parece que le queda un poco de vida. Incluso Gorsuch parece admitir, por ejemplo, que el gobierno no puede enviar a la policía a arrestar a alguien que se niega a asistir a una misa católica o multar a un luterano que se niega a convertirse al cristianismo evangélico.

Pero no está del todo claro si la prohibición de la coerción se extiende mucho más allá de los casos que involucran la “fuerza de la ley y la amenaza de pena” que Scalia denunció en su disidencia con Lee. Debido a que Bremerton decidió un caso falso y en realidad no se ocupó de la cuestión de si un entrenador de escuela pública puede representar ostentosamente su identidad religiosa frente a la comunidad escolar, todavía no sabemos con certeza si el Tribunal permitirá que los empleados del gobierno que porten autoridad sobre los niños para usar esa autoridad para presionar a esos niños a abrazar el cristianismo.

Pero el hecho de que los seis jueces que se unieron a la mayoría de Bremerton ni siquiera pudieran ser honestos sobre los hechos de ese caso no debería dar esperanzas a nadie que tema que los profesores o entrenadores puedan utilizar sus puestos en el gobierno para hacer proselitismo con sus estudiantes. Al menos, Bremerton demuestra que este Tribunal no será juicioso al vigilar la línea entre los actos religiosos privados realizados por empleados del gobierno, que están enfáticamente permitidos por la Constitución, y los intentos de los funcionarios del gobierno de convertir a otros al cristianismo mientras el funcionario está en el trabajo. .

Y luego están los casos de financiación de escuelas y otros casos en los que un grupo religioso demanda para recibir fondos del gobierno. Carson sostuvo que los programas de vales para escuelas privadas deben financiar la educación religiosa. Y también sostuvo que las escuelas públicas tradicionales pueden optar por enseñar únicamente material secular. Pero ¿qué pasa con las escuelas charter como St. Isidore de Oklahoma?

Queda por ver cómo manejarán los tribunales ese caso, pero St. Isidore tiene un fuerte argumento de que no sólo tiene derecho a recibir fondos del gobierno, sino que también tiene derecho a establecer una escuela religiosa que forme parte de Oklahoma. gobierno. O, para decirlo de otra manera, si Carson se extiende a las escuelas charter y no sólo a los programas de vales para escuelas privadas, entonces los 45 estados con programas de escuelas charter deben incluir escuelas religiosas que de otro modo calificarían para participar en esos programas.

Debido a que Carson puso tanto énfasis en si una escuela religiosa financiada por el gobierno permite a los padres elegir si envían a sus hijos a esa escuela, existe una probabilidad bastante alta de que la Corte Suprema, de hecho, extienda la solicitud de Carson a las escuelas charter. Esto se debe a que las escuelas charter, al igual que las escuelas privadas, normalmente no obligan a ningún padre a enviar a un niño allí.

A largo plazo, los defensores de los vales para escuelas privadas y las escuelas charter pueden llegar a lamentar la decisión de Carson. Al obligar a los estados a elegir entre tener un sistema escolar público único y unitario o tener escuelas privadas y charter financiadas por el gobierno que enseñen puntos de vista religiosos que muchos ciudadanos pueden encontrar objetables, Carson coloca a los estados con mentalidad secular en una posición difícil. Si esos estados no quieren financiar escuelas como St. Isidore u otras escuelas religiosas que puedan enseñar que las personas LGBTQ son inmorales, Carson sugiere que deben eliminar por completo cualquier programa que financie escuelas privadas o escuelas charter financiadas con fondos públicos.

Sin embargo, la mayoría republicana de la Corte parece tan despreocupada por este problema como por el problema de gravar a los ciudadanos seculares para pagar la educación religiosa.

En otras palabras, es poco probable que el futuro de la religión en Estados Unidos implique que agentes de policía irrumpan en las casas de las personas para arrestarlas por faltar a la iglesia. Pero es probable que incluya mucho más financiamiento gubernamental para la actividad religiosa, mucho más proselitismo por parte de maestros, entrenadores y otros funcionarios gubernamentales que ejercen autoridad sobre los niños, y muchos más monumentos al cristianismo, todo pagado con sus impuestos.

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